《道德经》注释

禅樾堂主

第一章 论道
　　 道可道，非常道；名可名，非常名。
　　 圣人之道是可以行走的，却不是平常人所走的道路；名是可以求得的，却不是平常人所追求的名。——这种解释是前人从没有过的，前贤解老，开篇即陷入道不可言说论，这就为打开老子道的大门设置了障碍。
　　 开头这十二个字，是通篇的总纲。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道，同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。
　　 “道”，是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。道的本意是“道路”的意思，引申为事物运动变化所遵循的秩序、方法和规则。除此以外，老子“道”的哲学内涵是宇宙本原。宇宙本原含有两方面内容：一、道体（有），即“道之为物”，是化生宇宙万物的最基本的物质。二、道性（无），是宇宙万物赖以生成的最一般规律。道体、道性不可分离，二者相互对立统一，构成了宇宙的本原。
　　 “道可道，非常道。”前一个“道”同于后一个“道”，都是名词“道路”的意思，但前一个“道”特指圣人之道。中间的“道”，是名词用作动词，为“行走”的意思。“常道”，指没有体道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。
　　 “名可名，非常名。”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”（二十五章）；中间的“名”，是名词用作动词，即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”，指功利之名。“常名”，指常人所追求的名也即功利之名。
　　 开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。圣人内求，所得之名，虽虚而实；常人外求，所得之名，虽实而虚。
　　 无，名天地之始；有，名万物之母。
　　 无：道性。最根本、最一般的宇宙法则是化生宇宙万物的原动力，故“名天地之始”；有：道体。化生万物的最原始、最基本的物质，故“名万物之母”。
　　 “有”属于物质范畴，而“无”则是和物质概念相对立的概念。如果把“有”界定为具体的物质，那么，“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等，也可以用“自然规律”来概括。“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的“有无相生”。（二章）“有”为实，“无”为虚，道体为实，道性为虚。彼此阴阳对立，虚实相合，共同构成宇宙的始母——道。
　　 有和无的对立统一是现实世界最一般的存在方式。 把世界的本体看作是精神的（无）或者物质的（有），都是主观片面的、非辩证的。老子的有无论是辩证本体论，即从世界的本体上确立了对立统一规律。
　　 故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
　　 故：因此。常：常常。道性是永恒的、至诚的、无私无欲的，我欲“观其妙”，就必须“无欲”。这是说自我之性须符合道性。无欲：没有自我外在欲望。自我外在欲望即目之色欲，耳之声欲，口之味欲，鼻之嗅欲，体之亲欲和名利之欲。自我欲望在外，而妙景在内，所以，只有无外欲，才能进入客观存在的道的境界，体会宇宙之奥妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人脑透过心灵对微观世界的直观感受。这一妙境，用庄子的话说，就是“造适不及笑，献笑不及排。”（《庄子•大宗师》）意思是说：这一境界是最适宜的，妙境来不及应接，心笑来不及安排。其实，这一境界也就是佛祖所说的“极乐世界”、基督所宣扬的“天堂”的境界和穆圣所谓的“天启”的境界。
　　 有欲：识道之欲。因为追求智慧是人的本性。徼：是边际、边界的意思，这里是指矛盾的对立层面。“观其徼”，就是于“观妙”之中寻求矛盾双方的本质联系，揭示事物发生、发展的内在机制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和个性、主要矛盾和次要矛盾、对抗性矛盾和非对抗性矛盾等都属于“观其徼”的范畴。
　　 “观其妙”是同一说，面对的是道的境界，其前提条件是“无欲”；“观其徼”是对立说，面对的是现实世界，前提条件是“有欲”。要想实现人生之“大欲”，必须从“无欲”入手。只有“无欲”，才能进入道境，把握世界的本质和规律，从而更好地造福人生、造福社会。“无欲”是实现“有欲”的方式和策略。这里，“无欲”和“有欲”是辩证的。“无欲”是消除自我不符合客观规律、有害于生命的欲望；“有欲”是增强符合客观规律、有利于认识和改造人类命运的欲望。越是“有欲”，越具备“无欲”的坚强意志；“无欲”的境界越高，人生价值越大。因为只有体悟大道，才能取得大智大慧，从而更好地改造自身、改造世界。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
　　“此两者”，指“妙”和“徼”，亦即矛盾的同一性和斗争性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗争性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗争性是相互连结不可分割的，它们共同构成矛盾的统一体，矛盾的斗争性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗争性，故说“同出而异名”。
　　“玄”，古字为“ ”，是象形字，即对道的存在形式的形象描绘。玄，作为客观存在，它必然是结构的、秩序的、规则的、运动的，所以，玄还有“旋转”的含义。在微观世界，不论是人体基因组，还是电子、质子、夸克等微粒子，都是以玄的运动形式存在的，现代科学技术已经证实了这一点。
　　 “同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，说明了世界的本体即玄是旋转的、运动的，运动是有规律的，宇宙和人生奥妙、玄机是蕴藏于玄的。把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户。这是老子的微观认识论。
　　 首章开宗明义，确立了道的哲学概念。道的本意是道路的意思，人的一生应该走什么样的道路，这是由人的价值观所决定的。而正确价值观来源于正确的宇宙观。要获得正确的宇宙观就必须去认识宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原赋予道的哲学内涵。道是“有”和“无”即物质和规律的统一体，其形态是不断旋转运动着的玄，玄蕴藏着人生和宇宙奥妙。然而，玄不是人的外部感官所能认识的，外官所认识的只是事物的表面现象，属于感性认识。要把握世界内在的本质和规律，必须反观内视，开发悟性认识，前提条件是“无欲”，这就关系到认识论的问题。
　　 老子哲学是彻底的自然主义。马克思说：“彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是将这二者结合的真理。我们同时也看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。”。马克思的这一自然主义的定义，恰如其分地说明了老子的哲学思想。
　　 我们知道，老子把客观存在的最基本的物质称之为“有”，把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则和信息等统称之为“无”，认为有和无不可分，它们相互作用、相互融合，共同形成天地万物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有无相生”（二章）、“有之以为利，无之以为用”（十章）、“天下万物生于有，有生于无”（三十六章），都说明了有和无的对立统一关系。
　　 唯物主义认为世界的本原是物质（有）的，唯心主义认为世界的本原是精神（相当于无）的，而自然主义则认为，没有物质（有）的规律（无），和没有规律的物质是同样不可想象的。
　　 对立统一规律是宇宙最根本的规律，它应当首先体现于宇宙的本原，否则，辩证法也就无从说起。作为辩证法大师的老子正是根据这一辩证本体论来阐述他的道德哲理的。
　　 传统的认识方法是通过人的外部感官对现实世界做出反应，如果我们称这种认识方法为宏观认识，那么老子认识世界的方法是微观认识（或称直觉认识）。微观认识是不借助人的外观器官和科学仪器，而是借助心灵对细胞、原子作直觉思维的认识。天地是大宇宙，细胞（包含原子）是小宇宙。宏观认识是表面的、肤浅的、机械的，微观认识才是本质的、整体的、能动的。老子的认识论相反于传统的认识论，尽管有些哲学家、科学家认识到微观思维的重要性，但是都没能指出具体的、科学的认识方法。只有确立老子的微观认识论，才能全面地、立体地认识世界。宏观世界统一于微观世界，认识且只有认识微观世界，才能真正认识宏观世界。宏观世界具有无限性（其大无外），而人的外部感官的认识能力是有限的，虽然现代人借助于高科技成果，但还是不能完全把握世界的本质规律。微观世界尽管也具有无限性（其小无内），但是人的心灵的认识能力也是无限的，并表现为立体的整体认识。心灵的认识能力取决于自身修养功夫，功夫越高，其能力也就越强。所以，老子的微观认识论，是科学的、辩证的。
　　老子的《道德经》，虽然涵盖天地，无所不包，但它首先以人体科学为理论基础，并由养生理论扩展到治国理论，因此，《道德经》既是治身理论，又是治国理论，治身和治国是密切联系、相互印证的。人的肌体是细胞的集合体，每个人大约有60万亿个细胞，每一个细胞就是一个灵子，相当于国家的一名成员；大脑是魂的居所，相当于统治者的首府；魂是自我之主，相当于国家的统治者；骨骼相当于国家的政府机构；精气是肌体的养分和能量，相当于物质财富；血液循环系统，相当于道路交通；免疫系统，相当于司法系统；神经系统，相当于信息网络；消化系统相当于工厂企业......。明白这些，可以更好地理解老子的身国同构理论。
　　 人是哲学永恒的主题，离开了自我修证而片面强调哲学理论，哲学就显得空洞，很难为所有的人所接受。哲学的大道必须从认识自我开始。哲学要想解放全人类，必须首先解放人的心灵，或者说人类社会的健康之道首先应是自我的健康之道，这就是老子的圣人之道，也是老子哲学的最大特点。
此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
　　“此两者”，指“妙”和“徼”，亦即矛盾的同一性和斗争性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗争性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗争性是相互连结不可分割的，它们共同构成矛盾的统一体，矛盾的斗争性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗争性，故说“同出而异名”。
　　“玄”，古字为“ ”，是象形字，即对道的存在形式的形象描绘。玄，作为客观存在，它必然是结构的、秩序的、规则的、运动的，所以，玄还有“旋转”的含义。在微观世界，不论是人体基因组，还是电子、质子、夸克等微粒子，都是以玄的运动形式存在的，现代科学技术已经证实了这一点。
　　 “同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，说明了世界的本体即玄是旋转的、运动的，运动是有规律的，宇宙和人生奥妙、玄机是蕴藏于玄的。把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户。这是老子的微观认识论。
　　 首章开宗明义，确立了道的哲学概念。道的本意是道路的意思，人的一生应该走什么样的道路，这是由人的价值观所决定的。而正确价值观来源于正确的宇宙观。要获得正确的宇宙观就必须去认识宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原赋予道的哲学内涵。道是“有”和“无”即物质和规律的统一体，其形态是不断旋转运动着的玄，玄蕴藏着人生和宇宙奥妙。然而，玄不是人的外部感官所能认识的，外官所认识的只是事物的表面现象，属于感性认识。要把握世界内在的本质和规律，必须反观内视，开发悟性认识，前提条件是“无欲”，这就关系到认识论的问题。
　　 老子哲学是彻底的自然主义。马克思说：“彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是将这二者结合的真理。我们同时也看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。”。马克思的这一自然主义的定义，恰如其分地说明了老子的哲学思想。
　　 我们知道，老子把客观存在的最基本的物质称之为“有”，把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则和信息等统称之为“无”，认为有和无不可分，它们相互作用、相互融合，共同形成天地万物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有无相生”（二章）、“有之以为利，无之以为用”（十章）、“天下万物生于有，有生于无”（三十六章），都说明了有和无的对立统一关系。
　　 唯物主义认为世界的本原是物质（有）的，唯心主义认为世界的本原是精神（相当于无）的，而自然主义则认为，没有物质（有）的规律（无），和没有规律的物质是同样不可想象的。
　　 对立统一规律是宇宙最根本的规律，它应当首先体现于宇宙的本原，否则，辩证法也就无从说起。作为辩证法大师的老子正是根据这一辩证本体论来阐述他的道德哲理的。
　　 传统的认识方法是通过人的外部感官对现实世界做出反应，如果我们称这种认识方法为宏观认识，那么老子认识世界的方法是微观认识（或称直觉认识）。微观认识是不借助人的外观器官和科学仪器，而是借助心灵对细胞、原子作直觉思维的认识。天地是大宇宙，细胞（包含原子）是小宇宙。宏观认识是表面的、肤浅的、机械的，微观认识才是本质的、整体的、能动的。老子的认识论相反于传统的认识论，尽管有些哲学家、科学家认识到微观思维的重要性，但是都没能指出具体的、科学的认识方法。只有确立老子的微观认识论，才能全面地、立体地认识世界。宏观世界统一于微观世界，认识且只有认识微观世界，才能真正认识宏观世界。宏观世界具有无限性（其大无外），而人的外部感官的认识能力是有限的，虽然现代人借助于高科技成果，但还是不能完全把握世界的本质规律。微观世界尽管也具有无限性（其小无内），但是人的心灵的认识能力也是无限的，并表现为立体的整体认识。心灵的认识能力取决于自身修养功夫，功夫越高，其能力也就越强。所以，老子的微观认识论，是科学的、辩证的。
　　老子的《道德经》，虽然涵盖天地，无所不包，但它首先以人体科学为理论基础，并由养生理论扩展到治国理论，因此，《道德经》既是治身理论，又是治国理论，治身和治国是密切联系、相互印证的。人的肌体是细胞的集合体，每个人大约有60万亿个细胞，每一个细胞就是一个灵子，相当于国家的一名成员；大脑是魂的居所，相当于统治者的首府；魂是自我之主，相当于国家的统治者；骨骼相当于国家的政府机构；精气是肌体的养分和能量，相当于物质财富；血液循环系统，相当于道路交通；免疫系统，相当于司法系统；神经系统，相当于信息网络；消化系统相当于工厂企业......。明白这些，可以更好地理解老子的身国同构理论。
　　 人是哲学永恒的主题，离开了自我修证而片面强调哲学理论，哲学就显得空洞，很难为所有的人所接受。哲学的大道必须从认识自我开始。哲学要想解放全人类，必须首先解放人的心灵，或者说人类社会的健康之道首先应是自我的健康之道，这就是老子的圣人之道，也是老子哲学的最大特点。

禅樾堂主

不是我深奥,是老子的道德经深奥

蝶恋

堂主好深奥哦

禅樾堂主

假做真时真亦假

一朵下凡的云

真真假假假假真真。

禅樾堂主

偶就是堂主

禅樾堂主

偶是假和尚,也不会变成真道士的

一朵下凡的云

那你怎么懂这么多经书呀？
看来你可能快要变成道士了。

禅樾堂主

哈哈,楼上的,这是道教的东西,不是和尚的

一朵下凡的云

和尚经这么多？？
什么时候出道？？

禅樾堂主

二十五章 立法
　　
　　 知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
　　 雄：属阳，喻强者。守：关注、重视。雌：属阴，喻弱者。溪：漕溪，有融会、融合之意。 “为天下溪”，旨在寻求强者与弱者之间的平衡。常：永恒的自然法则。常德：合乎自然法则的法治思想。神圣的法律是道德的凝聚，法律和道德是统一的。
　　 既知人们皆崇尚强者，法律就应该保护弱者，为天下寻求平衡；为天下寻求平衡，法律就不会偏离大道，社会才会复归于婴儿般的自然、纯朴状态。
　　 “知其雄，守其雌”，是强调立法要以保护弱者为出发点，弱者得到保护，就能成为强者。法律必须是用来保护弱者的，只有为弱势群体撑起保护伞，法律才合乎自然法则。也只有“守其雌”，才有法律面前人人平等，社会上才没有恃强凌弱现象。
　　 就治身而言，这一句是讲炼精化炁。
　　 知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。
　　 白：光明。黑：黑暗。式：法则、真理。忒：差错。无极：大道。
　　 既知人们皆向往光明，法律就应该关注黑暗，为天下寻求真理；为天下寻求真理，法律就不会出现差错，从而使社会法则复归于大道。
　　 法律的支撑点只有着眼于消除具体的社会罪恶，伸张正义，保护公民的权利和自由，才合乎大道。社会法律和自然法则没有偏差，光明的大同世界才能实现。
　　 就治身而言，这一句是讲炼炁化神
　　 知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。
　　 荣：高贵。辱：卑贱。谷：山谷、鸿沟。朴：原意为已伐而没有加工的大木头。引申为自然、真质、淳朴，它没有丝毫人为的雕刻，完全生于自然，合乎大道。关于朴，有人说，木已伐则生机绝，日久则朽，故无大用。岂不知，人即是一棵无根之树。树是根植于土壤的，人则是根植于大气的：发为根，头为茎，身为干，四肢为枝，手脚为叶，肾为种，心为果。老子所说的朴指的是人的阳神，是宇宙法则的化身，为気之聚，聚则为朴，散则为気。仙家称之为“丹身”或“法身”，所谓“灵丹妙药”就是指朴的功用而言，丹身成则百病不生、健康长寿，成为神仙；“法身”即合乎自然法则的天地之正气的凝聚。法身既成，则邪魔不侵并可以降妖除怪。这里，朴的概念如同道的概念，决不是抽象的，如果说道的概念是直觉思维和理性思维的结晶，那么，朴的概念则是老子赋予人体科学的实践成果以深刻的哲理意义，关键在于强调朴的自然性。合乎自然的，才是纯正的、质朴的。治国之法源于治身之朴，身与国同，朴与法同。朴是治身的灵丹妙药，法是治国的灵丹妙药。社会法律合乎自然规律，才可以造就民众的淳朴和社会风俗的淳朴。就治国而言，老子的朴就是西方法学家所说的“自然法”，都强调法的合自然规律性。但是，法学家们所能强调的只是社会法则和自然法则之间的关系，还没能深入到自然法则与生命法则的关系上来。而老子的朴的观念则是建立在自然法则、社会法则和人生法则的整体观上的。自然法旨在强调人权、维护每个公民的平等、自由，而人类真正的平等、自由之法，只有通过每个人在追求心灵自由的自身实践过程中去证悟，或者说，维护人民的自由之法和维护心灵的自由之法必须是统一的。否则，“自然法”所维护的就是“人之道”而非“天之道”。
　　 既知人们皆崇尚高贵，法律就应当关注卑贱，为天下填平高贵与卑贱的鸿沟；为天下填平高贵与卑贱的鸿沟，法律才能具足道德，社会必复归于淳朴。
　　 天赋人权是平等的，所以，法律面前人人平等，不应当有高低上下、荣辱贵贱之分。就治身而言，这一节是讲炼神返朴。
　　 朴散则为器。圣人用之，则为官长。故大制不割。
　　 器：法器。官长：百官之长。大制：国家大法。割：割舍、割裂。
　　朴是浩然正气的凝聚，而神圣的法律则是公平、正义的凝聚，解出它的每一条款，都是主张正义、铲除邪恶的神圣武器。圣人以法治国，则法律成为百官之长。所以，国家法律不能割舍和人为割裂。
　　 在专制社会里，国王就是法律；在法治社会里，法律就是国王。割舍和割裂了合乎自然法则的社会法律，社会也就不存在公平和正义了。
　　 就治身而言，朴就是法身。但她不是先于自我而存在，而是自我创造的成果，是灵与魂和谐的象征。朴散则気盈于身，驱逐邪气，抵御外侵。圣人治身不以我治而以朴治，朴治则无不治。
　　 本章是老子的法治思想。法律的意义在于保护弱者，战胜邪恶，驱逐黑暗，人人享有平等自由的权利，这是确保国泰民安的强大武器；朴的意义同样在于保护弱者，战胜邪气，使每一个细胞都能得到真气的呵护，这是确保身体健康长寿的法宝。

禅樾堂主

二十四章 尊师重教
　　
　　 善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。
　　 善于行走的人，不会留下痕迹。这是比喻那些懂得客观规律的人，办事不拖泥带水给别人带来不必要的麻烦。
　　 善于说话的人，没有破绽，别人无以指责。这是指那些有文学修养，善于语言表达的人。谪：责备、指责。
　　 善于计算的人，不必使用计数工具。这是指那些在数学方面有造诣的人。筹、策，都是古代用于计数的工具。
　　 善于闭守的人，不上门闩别人也不能打开。这是比喻那些有高尚的道德修养而不自我炫耀的人。关楗：门闩。
　　 善于结绳的人，不结绳扣，别人也无法解开。这是比喻那些有组织才能，善于团结别人的人。约：绳扣。
　　 以上五善，是五类各具才能、特长，可以为人师表的人。
　　 是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
　　 所以，圣人善于救人，让那些有知识才能的人，去教育那些没有知识才能的人，使社会上的人都能接受教育，掌握知识本领，从而跟上时代发展的步伐，不为社会所抛弃；圣人善于救物，是因为人尽其才，才有物尽其用。因此，世间万物才不会被人类所遗弃。这就是说，圣人已经偷袭了大道，明白了客观规律。袭明：窥破天机，明于大道。
　　 道的世界是万物平等的天堂世界，同样，现实世界也只有人人平等，知识、道德水平共同提高，才能实现人间的大同。
　　 故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
　　 所以，那些有知识才能的人，就是那些没有知识才能的人的老师；而没有知识才能的人，正是有知识才能的人所必须帮助、教育的。不尊重教师，不热爱那些需要帮助的人，虽然各怀聪明，但还是最大的糊涂。这是治理国家最主要的妙窍。
　　 这是强调教育之于治国的重要性。人是属于社会的，社会是大家的，少数人聪明不算聪明，只有全社会的文化道德水平共同提高，社会才能健康发展。
　　 本章表现了老子尊师重教的思想。尊师重教是治国的要妙，同样也是治身的要妙。现在，教育之于治国的重要性，已经形成社会共识，且不论教育的内容和方式是否合道。至于信仰教育，则是当今社会最迫切需要的。老子的朴学是造福人类的最佳学问，应当走向现代化，走向科学的殿堂。隐于民间的得道高人，应当主动走出来，以老子思想为指导思想，为人类社会的健康事业作出贡献。

禅樾堂主

二十三章 民重君轻
　　
　　 重为轻根，静为躁君。
　　 重：指代身体，身体是细胞的集合体，每一个细胞就是一个灵子，所以“重”喻体、喻国。轻：比喻人的识神即魂，魂是统治者。“静”应当是魂（统治者）的本分，魂静则灵安，魂不守静则灵必躁。
　　 练功要求以静制动，以魂适灵，充分调动灵的作用，只有保持内心平静，无私无欲，没有一丝一毫的私心杂念，才能进入道境，安享美妙。遨游道境，如同看立体电影，各种各样的惊险场面都可能出现。常言说：“心里无闲事，不怕鬼叫门。”只要平时行为端正，胸怀坦荡，那时自然能够泰然处之，各种魔幻也就随之消失。如果平日心中有鬼，待遇见惊险场面，必然心惊胆寒，魂不守舍，或者见景生情，经不住诱惑，这都是走火入魔的关键所在。历来练功的人强调行善积德，道理就在这里。
　　 是以君子终日行，不离轻重。虽有荣观，燕处超然。[/B]
　　 君子：指正在修道之人。君子每天的所作所为，都不会脱离灵魂和身体的修养。意思是说修道之士要重视修德与修身的关系。君子的道德修养是修与炼相结合的，终日盘腿打坐，是决不会修得正果的。道的精神境界贯穿于人生的每一个环节，体现于日常生活之中。只有平时的思想行为始终以道为标准，祛除外在贪欲，无私无我，然后寓修于炼，以炼带修，修炼结合，品德和功力同步提高，才能不偏离大道，成就健康长寿之私。修德为了得道，得道为了行道。精神世界虽有不尽的荣华美景，但不能总是沉浸在里面，如同超然物外的灵燕，不可能永远翱翔于蓝天，毕竟还是要回到巢穴里来的。人既要有美妙的精神世界，又不能脱离我们的现实世界。只有二者结合，才有完美的人生。
　　 [B]奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
　　 万乘之主：万乘之国的君主。就一身而言，魂为一身之主，身重魂轻；就一国而言，君为一国之主，则民重君轻。既然民重君轻，万乘之主为什么重自身而轻天下人民呢？这是老子对不道帝王们的斥责。帝王不道必然失去民心，失去民心，也就失去了帝王之本。失去民心，人民群众就会起来反抗即“躁”，君主之位也就失去了，甚者还会丧身于人民。
　　 本章阐明了老子的民重君轻思想。从治身之道过渡到治国之道，辨证地分析了重与轻、静与躁的关系，指明统治者应该以民为国家之根，以德为治国之本。失去了根本，也就失去了自己，这是老子对统治者的正告。

禅樾堂主

第二十二章 对立统一规律 　　 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。 　　 这是老子于道境中对微粒子的直观和体悟。 　　 “有物混成”，是说道是由微粒、信息、能量以及它们的结构、关系、状态等要素组成的统一体。 “先天地生”，说明“混成”之物是化生天地的母体，同时也体现出混成之物所具有的的特性。 　　 特性之一：“寂兮寥兮”。寂静无声，空旷无际，表明道具有静和虚的特性。 　　 特性之二：“独立而不改”。独立存在，始终如一，不为一切外来势力干扰而改变本性。表明道具有最本质的纯真特性。 　　 特性之三：“周行而不殆”。周而复始地循环运转而没有轨道误差和时间误差。表明道的运动是有规律性的，其规律性有诚信的特性。 　　 这三种特性即虚静、纯真、诚信，可以作为天下万物遵循的本性，加以发扬光大。母：母性、本性的意思。 　　 另外，“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。”揭示了微观世界的基本粒子（如中子）所具有的“行星式”的运动规律。 　　 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。 　　 世界的本体至精至微，应当用“小”来为它命名。老子不用“小”而用“道”字命名，是赋予“道”字深刻的哲理内涵。道的本意是“道路”的意思，引申为行为、规则、方法等。老子用“道”字为世界的本体命名，意在说明认识世界的本体才是人们认识世界的正确道路，而道的运动、发展、变化所体现出来的对立统一这一宇宙规律就是人类必须遵循的人生法则和社会法则。认识的最高境界就在于识道即“见小”，——“见小曰明”。“明”就是明白由道体所体现出来的对立统一规律，从而为人类的实践活动指明道路。道是宇宙的本原，“小”是它的本质，本质是永恒的；“大”是它的现象，现象是变幻的。小与大是相对立而转化、相统一而存在的，所以，又可以勉强用“大”来为它命名。“大曰逝，逝曰远，远曰反”，说明万物由小到大、由大到小是循环往复、变化发展的，揭示的就是对立转化规律。 　　 我不知她的名字，就用“道”字来命名吧，还可以勉强用“大”字来命名。大意味着消失，消失意味着对立，对立意味着统一。 　　 故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。 　　 所以说，道大，天大，地大，王也大。宇宙间有四大，而王占据其一。 　　 道的本质是小，然而，道是宇宙的缩影，宇宙万物无不由道生成，所以道就是宇宙。道与天地相比，道为大；天与地相比，天为大；地生万物，地与万物相比，地为大；王与百姓相比，王为大。道大，天大，地大，都是相对的，王大也是相对的。这里，老子把四大之一的王作为突出的重点，其原因在于百姓与王的关系最为密切。贵为万物之灵的人还必须接受王的统治，不理顺人与王的关系，人也就不再是自由平等的了。一个“亦”字，旨在说明王作为国家的统治者，应当心存大道，明白平凡与伟大的辨证关系，倘若不明白对立转化这一客观规律，反而自以为大，那就说明，这时的王已经死了（大曰逝），因为，他已经远离了人民（逝曰远），既然与人民对敌，那么新的王也就在人民的反抗中诞生了（远曰反）。 　　 人法地，地法天，天法道，道法自然。 　　 法：效法、遵循。地：地球或者地月系，这里代表的是地的运行规律。不论地球还是月亮，它们都具有相对永恒的自转周期和公转周期，并且保持最完美的自转角度。天：太阳或者太阳系，这里代表的是天体的运行规律。太阳系围绕着银河系周而复始地运转。道：道体所体现的运动规律。自然：自然规律。 　　 “人法地，地法天，天法道，道法自然。”归根结底是要求人类效法自然规律，寻求并制订出完善的人生法则和社会法则，因为，没有秩序的人生和社会是不可想象的。 　　 本章是理解道的概念的最重要的一章。本章中，老子突出强调的是由道体所体现出来的道性。老子用“道”来命名世界的本原，旨在表明人类与道的重要关系。道是万物之奥，蕴含着真理。人类要想把握真理，就必须识道。所以，道既是认识的对象，又是认识的方法，实践的方法。道的概念，并不是虚构的，而是直觉思维和理性思维相结合的产物。道作为最基本物质，是宇宙万物之母；作为最一般规律，是贯穿于宇宙、社会和人生的。老子道的哲学理念就在于为人类指明合乎自然规律的治身之道和治国之道。

TOP

禅樾堂主

第二十一章 量变质变规律
　　 希言自然：飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
　　 希：“听之不闻曰希”。大自然的语言虽然不能用耳朵听到，但它却能用事实讲话。
　　 事实胜于雄辩，在事实面前，我们必定有所启发。所以，大自然的语言是至理之言。飘风：龙卷风。终朝：一早晨的时间。龙卷风来去匆匆，一般从开始到结束，只有几分钟到几十分钟，最长时间不过几个小时。暴风骤雨虽然来势凶猛，却不会超过一天就消失了。这种自然现象，虽天地所为，但不会长久。天地尚不能持久，何况于人呢？
　　 这一节旨在说明，人类的实践活动一定要符合自然规律，要正视自己的力量，不能有激进行为，否则决不会取得预期的效果。求道决不是一朝一夕之功，欲求证大道，须作长期持之不懈地努力，既要有诚心，又要有恒心。行道也是这样，一切形式的激进行为都是背道而驰的。国家的富强，民族的兴旺，决不是靠几个运动就能实现的。大搞暴风骤雨式的形式主义，必然会给社会带来负面影响。
　　 故从事于道者：道者同于道，得者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。
　　 所以，凡是从事于道的事业(悟道和行道)的人：所遵循的路线一定要合乎客观规律，应该得到的东西要随着正确思想的获得而获得，应该抛弃的东西也要随着错误观念的消失而消失。你的人生道路和大道保持一致，道也乐意接纳你；你所取得的成果合乎客观规律，成果也正是你乐意得到的；你所抛弃的东西合乎自然法则，那么失去的东西也正是你乐意失去的。
　　 这一节是说，不论修道行道，思想意识必须和大道保持一致，你得到了应该得到的东西，必然是你失去了必须失去的东西。合于道的成果要乐于得到，不合于道的事物要乐于抛弃。乐于得必乐于失，有失才能有得。得与失的关系是相反相成的。
　　 信不足，有不信。企者不立，跨者不行。自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自衿者，不长。
　　 “信不足，有不信”，是承上启下之句。有些从事于道的事业的人，在得与失之间心思不定，信心不足。“信不足”者，缺乏的是诚心；“有不信”者，是不顾客观规律，片面夸大主观能动性。以下五句就是具体说明不信者的主观行为和结果。
　　 企：用脚尖站着。虽有一时之高，但决不会持久。跨：跨大步行走。虽有一时之快，但是走不了多久必定要停下来。
　　 企者不立，跨者不行：不能顺其自然而急于求成，其结果是欲速则不达。
　　 自见者，不明：修道者存自我，则不能明于大道；行道者存自我，则丧失民心。
　　 自是者，不彰：修道者自以为是，道的境界得不到彰显；行道者自以为是，施政方针就得不到推广。
　　 自伐者，无功：修道者自我炫耀，没有功德；行道者自我炫耀，名利之心抵消了功德。
　　 自矜者，不长：修道者骄傲自满，功力就不会长进；行道者骄傲自满，就不可能取得新的成就。
　　 其在道也，曰余食赘行，物或恶之。故有道者不处。
　　 其：上文所列举的行为。物：代词，在经文中有多处出现，有多重含义，当区别对待。这里指常人。
　　 这些行为，对从事于道的事业的人来说，都是多余的、无用的，因而也是有害的。对此，常人都会感到厌恶，所以有道的人不采取这些方式。
　　 本章揭示了量变质变规律，旨在说明，一切形式的主观、激进行为都是背道而驰的。只有遵循由量变质变规律，脚踏实地，循序渐进，具有诚心和恒心，才能达到目的。
　　 附：河上公、王弼本以“有不信”以上为一章，以下为一章，今从魏源本。盖前半部分从正面论述“从事于道者”应该遵循的客观规律，后半部分则从反面加以论证。

禅樾堂主

第二十章 以诚为本
　　
　　 曲则全。枉则正，洼则盈，敝则新。
　　 曲：弯曲、旋转。曲则全：弯曲、旋转求得全面认识。有人解释为委屈自己，顺从别人，从而得以保全自己。这种明哲保身，毫无原则的委屈而求权、求利的做法，是对人性的压抑和扭曲，决不是道家精神。“曲”必须是合乎道的、有规则的。
　　 就养生而言，“曲”是生命之轮的旋转，是人的主观能动性的结果。自我通过修练道德功，涵养真气和能量，使之顺着身体经络循环往复，从而使身体的每一个细胞都能得到精气的滋养。真气充沛，则细胞饱满、肌肉强劲、皮肤细腻、体形匀称，这是细胞自形自化的结果。
　　圣人治国，能够客观全面地看问题，明白上与下、官与民的辩证关系。国家是人民的国家，要想真正地治理好国家，就应当把自己的才智建立在全民智慧的基础上。只有这样，才能制定出全面、公正、正义的法律来。
　　“枉则正，洼则盈，敝则新”，是对“曲则全”的具体阐述。
　　枉则正：枉，遭受人为的压抑而扭曲。身体各种各样的疾病，大都是心灵受压抑、气血不畅造成的。如果人的大脑能时常处于无为、忘我的状态，真气就会处于和畅状态，从而运转不息，被扭曲的心灵自然得以矫正，疾病也得到根治；圣人治国，施行民主法治，确保言论自由，从而上情下达，下情上达，种种社会弊端就会及时得到纠正。
　　洼则盈：有些地方因其相对高度低，而自然注满水。就身体来说，由于真气冲开了经络上的各个穴位，不停地绕体运转，那么，气血就会自然补充那些急需滋养的部位，就像流水一样，低洼之处灌满以后才能往外流，从而自行调节身体对能量、养分的需求；圣人治国，效法天道，“损有余而补不足”，带领人民走共同富裕的道路。
　　敝则新：有些东西因时间长而陈旧，需要用新的来替代。身体内部的各个环节连同每一个基因组织，都是在不断发展变化的，只要真气畅行无阻，基因组织的某一链条、环节，一旦出现缺损，就会更新换旧，使之及时得到修复，维持内在平衡；圣人治国，既有健全的用人机制，又有完善的监督机制。任何一个部门的公务人员只要离心离德，就会被及时淘汰，不至于使该部门的工作陷于瘫痪状态。
　　 少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。
　　 求多需从求少开始，贪多反而令人迷惑，以致一无所获。圣人深明少与多的辩证关系，所以只“抱一”而为天下人探求真理。“一”即“朴”。“抱一”就是“守法”，守法才能探求真理。式：法则、真理。
　　 不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
　　 “不自见”，就是忘我，忘我则进入灵明的大道之境界，从而明白人生之真谛。圣人治国，不固执己见，处于忘我的境界，自然能够接纳人民群众的意见和建议。“以百姓之心为心”，必然政治清明。
　　 “不自是”，就是不自以为是，否则，将被大道拒之门外。圣人治国，无执无为，不主观臆断、动辙发号施令，让人们去听从他那句句是真理的表面说教，而是让人们自觉自愿地寓教于自身的练功实践之中。这样一来，全民的道德水平就会在不知不觉中得以提高，并且稳固持久，代代相传。
　　 “不自伐”，就是不自我炫耀。修练道德功是科学的、严肃的，自我炫耀表明满足于一知半解，这样一来，就有可能出现偏差，导致走火入魔。圣人治国，有功于人民，但在功劳面前不居功自傲。不居功自傲才能功德圆满。否则，就会导致有害于人民的事情发生。
　　 “不自矜”，就是不自高自大。自高自大则不思进取，而大道是无止境的。圣人治国，始终保持谦逊的态度，不搞个人崇拜，并深明功成身退的哲理，有上有下才是“曲”，进是为了人民，退也是为了人民。只有让后备力量跟上来，国家才能持久安定，社会才能持续发展。领导职务终身制，是社会停滞不前及政治腐败的最大祸根。圣人功成身退，不但与己无损，反而更加美化了他的光辉形象。
　　 夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，其虚言哉？诚，全而归之。
　　 诚：真实无欺、守信无妄、言行一致、表里如一、以诚待人。总之，诚是做人处世的根本。正因为圣人不争功，不争名，不争利，不争位，由此所造就的圣人形象，是那些一心贪争功名利祿的人永远无法与之相比的。古人所说的“曲则全”，哪里是假话呢？只要心诚，一切都会归属于你。
　　 “曲则全”这一说法，本是古人的见解，老子对它作了全面的阐述，并强调了“诚”是“曲则全”的必要条件。大道至真，求道必须心诚，心诚则灵。只要具备了诚心，就一定能够打开道的大门。圣人心诚于人民，所以成为众望所归、人心所向的统治者。这就是“无私而成其私”，“不争，天下莫能与之争”的道理。
　　 本章阐述了“曲则全”这一古人的至理名言。指明不论是治身，还是治国，都必须以诚为本。大道的本质是真，而做人的根本在于诚。只有心诚，才能成就一切。

禅樾堂主

第十九章 智慧的源泉
　　　
　　 孔德之容，惟道是从。
　　 孔：瞳孔。眼睛是心灵的窗户，人的品德完全可以根据他的目光作出判断，目光是心灵的折射。“惟道是从”，是说一个人的目光，完全显示了他对大道的体悟，也就是说，意境决定一个人的思想意识。道的境界越高深，对世界的认识越深刻，他的目光就显得越深邃、睿智、慈善。这是总言德与道的关系。
　　 道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。从道的物质性方面来讲，其存在形式是不停地旋转运动的。“恍惚”二字皆从“心字旁”（　），表明它属于心灵的直观。恍，从“光”，表现为微观粒子的运行具有光波性。惚，从“忽”，表现为光波运行速度之快出乎意料，含粒子性。“惟恍惟惚”，大概就是现代物理学所说的“波粒二象性”。
　　 惚兮恍兮，其中有象：如果从粒子的角度看，粒子是以光波的形式运动的。光波即物质波。象：镜象。
　　 恍兮惚兮，其中有物：如果从光波的角度看，运动的光波具有粒子性。物，是实物微粒。
　　 这说明世界的本原即道，具有波粒二象性。现代科学证明，波粒二象性是一切微观粒子的基本属性。
　　 窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。
　　 窈、冥：大道的境界深远、幽明。精：精微物质，大概就是今天所说的基因。信：基因所携带的遗传信息。 阅：认识、考察。 众甫：万事万物。
　　 在深远、幽明的境界中，还有更加精微的微粒，这些微粒最纯真无杂，并携带着信息。自古及今，这些信息符号永远不会消失，可以用来考察万事万物的发展变化规律。
　　这说明微粒携带宇宙信息，只要具备了获取这些信息的功能，就可以知道万事万物的过去并可以预测未来。
　　 吾何以知众甫之然哉？以此。
　　 吾，老子自称。然：这样，指《道德经》中所描述的社会、人生现象。
　　 我是凭借什么知道人世间的种种现象的呢？就是根据所破译的基因信息来认识万事万物的。
　　 由此可见，两千多年前的老子就已经破译了基因密码，因此才有了《道德经》这一天书。
　　 不执着于外部世界的表面现象，而是坐而反观人体基因组，直视物中之精，精中之信，这是认识世界、把握人生的最上乘方法。
　　 本章是对道的境界的描述，表明人的正确思想是来源于道的。大道蕴藏着世界万物发生、发展及其变化的奥秘，识破了这些奥秘，就能树立正确的世界观、人生观和价值观。人生觉悟了，也就具备道德了。这是老子的微观认识论。
　　 老子的朴学是觉悟学。觉悟是人生的根本追求，觉悟才能使人类返朴归真。
　　 觉悟与道德的关系：觉者觉道，是就境界而言；悟者证德，是就意识而言。觉是心灵的苏醒，自我具有了心灵的境界，才能醒悟现实世界。人生应历经三个境界，一是梦的境界，二是现实境界，三是道的境界。梦的境界是自我完全睡眠以后出现的境界，具有不自觉性、非逻辑性的特点。道的境界是自我完全清醒时作的“梦”，具有自觉性、主动性、逻辑性的特点。它是以联想作为信息检索机制的，但是，道的境界是有层次的，是由近及远、由大到小、由外到内的，自我境界处于哪个层次，才能检索哪个层次的信息。道的境界的出现，是人的思维能动性、创造性的具体体现。所谓觉悟，就是从一种境界体悟另一种境界，悟透了也就觉醒了。常人缺乏道的境界，只有梦的境界，而梦的境界是虚幻不实的，不可捉摸的，于人生无益。置身于现实境界中的人，只能以物观物，以有识有，永远不能把握真理，悟透人生。因此，人生也就是迷惑的、痛苦的。具有道的境界的人，以道境代替梦境，以本质印证现象，以大道印证现实，从而彻悟人生，彻悟宇宙真理。“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”人们只有跳出现实的境界，进入道的境界，才能真正地认识自我，认识现实。一个觉悟了的人，就是具备了道德的人，就是解脱了名利的羁绊不为名利所累的幸福的人。
　　 道德功就是觉道悟德的功夫，觉悟的唯一方式就是修炼道德功。

禅樾堂主

第十八章 圣凡有别
　　
　　 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！
　　 “唯”和“阿”，都是表示应答的词语。“唯”表示尊敬的应答，相当于“是”。“阿”表示不尊敬的应答。只因语气不同，礼节上也就不同了。这是说，无道社会人们所关心的都是皮毛的小礼小节，而这些礼节所规定的也只能是表面现象，根本改变不了人们内在的心灵。但是在等级制度森严的礼教统治下，尽管都是表面现象，但是还必须学，必须做。不知“礼”就会遭到别人的侮辱。在“有礼”的社会里，说话做事须时时小心，步步留神，稍不注意，碰上 “懂礼”的人，就会让你吃不了兜着走，甚至要了你的性命。不行“善”就得不到外界的赞誉和认可，因而一生无名无利。但是，倘若你“懂礼”、“知善”，只要有了“礼”和“善”的面具，哪怕是十恶不赦之人，名利也会向你招手。于是，人们为了追求名利，都去学“礼”、行“善”，反正都是表演给别人看的，管它真和假。在无道的社会里，只有无理霸道、奸诈机巧的人才吃得开、行得通，真正的善人却不可避免地成为他们欺压的对象。因此，人心不古，社会纷乱，道德日趋没落。处在这样的社会里，谁还关心内在的心灵呢？于是心灵荒芜了，像是无边无际的沙漠。这正是“人之所畏，不可不畏”的缘故。人们所害怕的是无名无利，也正是名和利，才使得人们荒芜了心灵，而心灵的荒芜才是真正可怕的呀！
　　 众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆 ，如婴儿之未孩 ，儽儽兮若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。
　　 熙熙：欢乐、高兴的样子。太牢：古代帝王祭祀时用作祭品的猪、牛、羊。儽儽：在道境中飘浮不定的感觉。
　　 众人熙熙，是欢乐于名利，他们一旦取得了一点点小名小利，就沾沾自喜，那种高兴劲儿，就像是吃了帝王赏赐的大肉——乐于利；又象是陪伴着帝王在春天里登台观景一样——乐于名。尽管他们时时在遭受着统治阶级的剥削和压迫，反而不知不觉，醉生梦死，不知道什么是真正的幸福和自由。众人皆追逐于外，而我独守于内，像一只小船，停泊在心灵的港湾，没有远航的征兆。又像一个还不懂事的婴儿，天真烂漫，无忧无虑，遨游于宇宙，像是找不到归宿——沉浸于大道之境，是最美好的精神归宿；众人都欢乐有余，只有我独处于心灵的家园，像是连自身也遗忘了——观赏妙景，享受心灵的无限自由；我是多么的愚昧呀，总是和大道混为一体，不敢有一点私心杂念——一切按规律办事，不敢偏离大道去随意发挥。
　　 俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飘兮若无止。众人皆有以，我独顽似鄙。
　　 俗人：功利主义者。 昭昭：明白一切的样子。 察察：对于名利斤斤计较、精于算计。
　　俗人都能明白一切，唯名唯利，只有我对此糊里糊涂——俗人聪明于小事，而我明于大道。俗人都精于算计，只有我少私寡欲——俗人心在名利，而我志在真朴。内心深沉得像大海一样，遨游于宇宙若无止境——心怀高远，自由无待。众人都有人生的目的，唯独我与众不同，个性孤僻，以致于被众人看不惯——众人皆求“有”，我独求“无”。得道之士的价值观念及其独特的个性是不为众人所理解的。
　　 我独异于人，而贵食母。
　　 只有我与众人不同，众人皆以“有”为贵，而我以“无”为贵。孔子说：“民以食为天”，贵在以有形养有形。而老子却强调以“无”为本，以无形养有形。这是老子完全不同于世人的养生之道。道家有言：“药补不如食补，食补不如炁补。”由此可见炁的重要性。“食母”，即“食炁”，是道家养生的重要环节也即辟谷服气术。《黄庭经》说：“神仙道士非有神，积精累炁以成真。人皆食谷与五味，独食太和阴阳炁。”由此看来，这里的“母”就是炁。不仅如此，也只有蓄养真气，才能开启大道之门，这是认识自然和改造自然的智慧源泉。
　　 本章是老子的世界观和方法论。通过有道之人和俗人、常人的反复对比，说明有道者精神的自由和人格的伟大。昭示人们不要舍本逐末，背道而驰，“昭昭”、“察察”于外在的名利，而应该以反朴归真为人生之根本。

禅樾堂主

第十七章 治国原则
　　
　　 大道废，有仁义。智慧出，有大伪。
　　 大道：合乎自然规律的治身之道和治国之道。仁义：仁爱和正义，是人类最美好的思想品德。智慧：人类特有的辨析判断和发明创造的能力，也是区别于兽类的主要标志。
　　 老子是体道圣人，深明矛盾的对立转化规律，矛盾着的双方是互相对立、互相依存的，只强调一个方面，矛盾必然会向其相反的方面转化。脱离了大道而强调仁义，就会出现不仁不义；脱离了大道而强调智慧，阴谋诡计就会相伴而生。人们赞美仁义，渴求智慧，是因为身处大道废驰、社会纷乱、人性贪婪的时代。如果社会本身就是至纯至朴的，人人都是真善美的化身，仁义、智慧还有谁会强调呢？就象一个身体健康的人，他不会去感激良医；不是痛不欲生，他不会渴求杜冷丁；一个内心世界丰富的人，用不着寻求外来刺激。这里，老子所要说明的是，舍大道而强调仁义、智慧，是舍本取末、背道而驰。仁义、智慧虽不失为一付治世良药，但它治标不治本，再说，有良药出现，就会有假药降生。假药可查，假仁假义则不易识破。强调仁义、智慧的作用，是站在“有”的层面上说法，是不懂得辩证法的精髓，关键是没有体“无”。老子谈道论德，是要求人们树立合乎道的思想观念，通过自身实践把握世界的本质规律，用来指导人们正确处理人与自然之间、人与人之间以及自我与真我之间的矛盾。
　　 六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
　　 孝慈和忠臣，都是受人们尊敬的。家庭需要孝慈，国家需要忠臣，然而孝慈和忠臣的背后却是家庭不和、奸臣当道，这又是人们所不愿看到的。昏乱，是说先有昏君而后有国乱。治国和治家，道理是一样的，都应该从根本上去解决问题。不改变传统的价值观念，不端正人的道德意识，只强调孝慈和忠臣的作用，“六亲不和”、“国家昏乱”的现象就永远不会改变。
　　 以上四句是提出问题，针对仁义和智慧、孝慈和忠臣的负面效用进行了分析，指出强调仁义、大伪出现、六亲不和、国家昏乱的现象，都是大道废驰的结果。
　　 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有
　　 “圣”：圣王，泛指人治社会的统治者，如天子、帝王、君主以及独裁主义者，而不是指老子所说的圣人。
　　 “绝圣弃智”，就是杜绝一切背道而驰的独裁统治，弃绝一切“以智治国”的政治体制。已往的奴隶社会、封建社会，不论是仁治、礼治，还是法制，都是建立在君主帝王的“以智治国”基础上的，实行的是专制主义。只要消灭了专制主义，人民自然会提高百倍的利益。“绝圣弃智”，是对一切专制统治的彻底否定。
　　 仁义思想是站在有为的层面上设言施教，引导人们弃恶从善，化解社会矛盾，但这是主观片面的。在阶级社会里，仁义与否只能以统治者的利益标准来衡量。因此，仁义必然会成为统治阶级剥削和压迫人民的精神工具，仁义的本质就是吃人。“绝仁弃义”，是对套在人民头上的精神枷锁的彻底否定。
　　“巧”，这里是机巧、欺诈的意思。“利”，是利己主义。以利己主义的人生观来指导人生，在物质利益的诱惑下，不择手段的强盗、惯偷自然出现。“绝巧弃利”是对个人名利思想的彻底否定。
　　 以上三句，指出要想“民利百信”、“民复孝慈”、“盗贼无有”，就必须“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”。
　　 此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，绝学无忧，少私寡欲。
　　 “此三者”，指“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”。属：归属、归结。
　　 “绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，是解决社会矛盾的三种具体方式，但是，只用文字来说明是不够的，所以，还要让它们归结到具体的措施上来，那就是“见素抱朴，绝学无忧，少私寡欲”。
　　 见：现，呈现，推出。素：没有染色的生丝。这里比喻品质纯洁、高尚的圣人。朴：没有加工的原木。这里比喻合乎自然法则的社会法律。社会法律是神圣的，是在全民的共同培育下形成的，是合乎客观规律的，不允许有任何私意的加工和雕刻，否则就失去了自然性。合乎客观规律的法则是自然法、无为法，否则就是人为法、有为法。
　　 “见素抱朴”，是说要推举圣人，实行法治，即用“无为之治”取代“有为之治”。“见素抱朴”对应于“绝圣弃智”。
　　 “绝学无忧”，是说要弃绝唯心的仁义说教，解除统治阶级的精神枷锁，用“不言之教”取代言教。“绝学无忧”对应于“绝仁弃义”。
　　 “少私寡欲”，是说要少些个人主义思想，多些集体主义思想，以集体主义取代个人主义。“少私寡欲”对应于“绝巧弃利”。
　　 “见素抱朴、绝学无忧、少私寡欲”是老子提出的治国的三项具体措施。
　　 本章是政治论。第一部分指出社会矛盾加剧的原因。第二部分指明解决这些社会矛盾的策略。第三部分则指明了治国的具体措施。
　　 附：本章由通行本第十八章、第十九章合并而成。另外，“绝学无忧”一句，有的版本放在本章的最后，有的则作为下一章的首句，感觉都不合适，故作调整，放在“少私寡欲”前面，和上文“绝仁弃义”相对。

禅樾堂主

第十五章 归根复命
　　 致虚极，守静笃。
　　 虚己以待物，虚魂以待灵。魂虚则灵实，魂静则灵动。虚极则自失，静笃则忘我。自失不等于忘我，自失是静坐中自我躯体在意念中消失，一切知觉全无，但自我意念还存在。忘我则是进入道的境界，自我意念完全被道的景象所吸引，情不自禁，万虑顿失，一灵独存。守虚至诚，守静至笃，才能进入道的境界。以笃诚之心反观内视，以不变观万变，这就是修炼道德功的存想术。
　　 万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。
　　 “夫物芸芸，各归其根。”这是在道境中观察万物变化所得出的结论，是事物的一般规律。
　　 道境之中，万物并作出现，我得以反复观察万物从生到死的发展过程。大千世界，芸芸众生，无不归结到大道这一根源（真性）上来。
　　 归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
　　 “气脉舒而内蕴元神，则曰真性；神思静而中长元气，则曰真命。孩子之体正所谓天性天命也。人能率此天性，以复其天命，此即可谓之道。”（张三丰之《大道论》）“根”即是原神、真性。“命”即是元气、真气。常：客观规律、自然法则。
　　 魂守静则元神动，元神动则元气长。率元神以长元气，可谓懂得了自然法则。懂得了自然法则，就会明白养生之道。否则，就会妄作妄为，做出有害生命的事情来。
　　 知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
　　 懂得了自然法则，才能自我宽容，不以意气用事，做出有害生命的事情；宽容则不偏私于任何一个器官，让真气公允地沐浴每一个细胞；公允地沐浴每一个细胞，才能保全整个身体的健康；只有完全的身心健康，才能达到天人合一的境界；有了天人合一的境界，就会遵大道而行；遵大道而行，生命才会长久，且终身没有危害。
　　 本章是老子对养生之道的阐述和论证。宇宙万物各归其根，然而归根必须复命。守静则元神动，守虚则元气实，元气充沛则元神旺畅，元气是元神的物质基础。这如同精神，精是神的存在基础，有精则有神，无精则神灭。反过来说，精须神守，有神守护的生命才会充满活力。总之，欲归根、复命，须守虚、守静。